lunes, 3 de julio de 2023

 

KAVANAH

En muchos libros encontrarás muchos hechizos, amuletos e instrucciones para hacer amuletos y talismanes, y también encontrarás invocaciones y rituales avanzados. Sin embargo, para activar esta magia antigua, no es suficiente recitar las palabras y realizar las acciones descritas. Para causar un efecto mágico debes recitar y actuar con Kavanah. Kavanah כַּוָּנָה el principio fundamental de la magia qabbalística, aunque no es fácil de traducir. Las definiciones del diccionario son "intención", "significado", "concentración", "devoción". En la literatura cabalística, Kavanah significa todas ellas.

Para causar cualquier efecto mágico, debes crear una forma de pensamiento y hacerlo con una intención y concentración específicas. Entonces debes empoderarlo con emoción y devoción. El secreto de la magia no es hacer los rituales más complejos, sino sacar de tu interior la emoción y el sentimiento del poder mágico cuando es necesario. ! Ser capaz de dirigir tu intención con concentración y devoción hacia un objetivo específico e invocar el Poder Divino es lo que los antiguos cabalistas llamaban Kavanah. 

Hay un texto antiguo llamado “Capítulo sobre Kavanah según los antiguos cabalistas, escrito a finales del siglo XIII, que describe el desarrollo y uso de Kavanah.” (citado en cursiva abajo entre párrafos):


“Quien fije algo en su mente con perfecta fijación, [encontrará que] la esencia se volverá hacia él.”

Si eres capaz de concentrarte en una cosa excluyendo todo lo demás, atraerás la esencia de esa cosa, ° y si estableces una conexión con ella, podrás cambiarla. La mayoría de las personas no pueden dirigir sus pensamientos y no pueden mantener una cosa a la vez en su mente. Quieren una cosa y su contraria, y por tanto, no consiguen nada.

“Por lo tanto, si oras o pronuncias una bendición o si quieres enfocarte en algo en su verdad, visualiza con tu mente que eres Luz y que todo lo que te rodea [es Luz] y desde todos los rincones y desde todos lados brilla Luz. Y dentro de la Luz hay un Trono [de Luz] y sobre él está Or Nogah (Luz Resplandeciente) ° y opuesto a él hay otro Trono de Luz y sobre él está Or Tov (Buena Luz) y [será como] tú estás entre ellos.

Para vengarse, vuélvase hacia la Nogah y para ser compasivo, vuélvase hacia el Tov. Y las palabras que salen de tus labios (literalmente, “lo que sale de tus labios”) estarán frente a su rostro. Y vuélvete a tu derecha y encontrarás la Luz. Este es el Or Bahir (Luz Brillante). Y a tu izquierda encontrarás esplendor. Este es el Or Mazhir (Luz Brillante). Y entre ellos y sobre ellos está el Or Ha-Kavod (Luz de la Gloria). Y alrededor está el Or Chayim (Luz de la Vida). Y encima está el Keter Ha-Or (Corona de Luz) que corona los objetos de los pensamientos, e ilumina los caminos de las visualizaciones, que hace brillar el brillo (Zohar) de las visiones. Y no hay profundidad ni límite para esta Luz.”

El Or Nogah (Luz Resplandeciente) corresponde a Gevurah y el Or Tov (Buena Luz) corresponde a Chesed. Así Nogah da venganza y Tov da compasión. El Or Bahir (Luz Brillante) es Netzach y el Or Mazhir (Luz Brillante) es Hod. Netzach tiene razón y Hod está a la izquierda. (Los cabalistas antiguos vieron tanto el cuerpo del hombre como el de Adam Qadmon con el pilar de la fuerza a la izquierda y el pilar de la misericordia al lado derecho.) ®

El Or Ha-Kavod (Luz de la Gloria) corresponde a Tiferet, que está entre y encima de Netzach y Hod. El Or Chayim (Luz de Vida) se relaciona con Yesod y el Keter Ha-Or (Corona de Luz) corresponde a la Sefirah Keter.

“Y de su Gloria perfecta viene voluntad, bendición, paz, vida y todo bien a los que guardan el camino de su unificación. Pero a los que se desvían de su camino, la Luz se les oculta [de ellos] y se vuelve hacia el camino opuesto y aparece como reprensión y reprensión.”

Pero el camino recto se realiza de acuerdo con la Kavanah de aquel que sabe concentrarse en su verdad con devoción (Devequt, literalmente, “apego”’) de pensamiento y voluntad que emana con toda su fuerza de lo Insondable.

Sólo si sabéis concentraros en la verdad del Camino de la Luz a través de la devoción de vuestro pensamiento y de vuestra voluntad que os conecta con lo Divino, podréis realizar este milagro. Tanto el pensamiento como la voluntad deben ser aplicados. Esto significa que debe crear una forma de pensamiento adecuada y tener suficiente fuerza de voluntad para activarla. Tanto el pensamiento como la voluntad deben estar conectados a la verdad eterna del Uno.

“Porque de acuerdo con la intensidad del poder de Kavanah [uno puede ser capaz] de atraer fuerza a través de su voluntad, y voluntad a través de su mente, y visualización a través de su pensamiento y poder a través de su logro [espiritual] y fortaleza a través de su contemplación (Iyun ).”

No puede haber ningún pensamiento o deseo que te distraiga si el poder de Kavanah está bien desarrollado. La fuerza interior proviene de una voluntad fuerte. Una voluntad fuerte proviene de una mente clara que tiene una idea definida de lo que quiere. La visualización clara se crea mediante el pensamiento y la observación precisos. El poder mágico se desarrolla mediante el logro espiritual y la fortaleza se desarrolla contemplando la Luz del Uno.

“Cuando no hay pensamientos ni deseos pasajeros que interfieran con él, (el Kavanah) se intensifica a través del poder que lo dirige para atraer [hacia abajo] la Emanación proveniente del Ayin Sof.”

Cuanto más puedas atraer la influencia de lo Inmanifestado, más fuerte se vuelve Kavanah.

“Cumple todo y cada trabajo (maasseh) [según] su mente y su voluntad, si sabe diferenciar (literalmente, cercar) los bordes de las cosas limitadas y la voluntad de sus pensamientos de la esencia de la que son, y ascenderá por encima de ellos a través del poder de su Kavanah. Y profundizará más para contrarrestar su camino estéril y podrá [crear] un nuevo camino [según] su voluntad por el poder de su Kavanah, que proviene de la Gloria perfecta de lo oculto (literalmente, ignorado) Luz, que no tiene figura ni imagen, ni medida ni tamaño, ni estimación ni límite, ni cuenta ni fin ni braza ni número ni fin en ningún sentido.”

Por el poder de la Kavanah, todo y cada trabajo se puede lograr de acuerdo con la voluntad del Cabalista. Tenga en cuenta que el texto describe la interacción de la voluntad (poder) y la mente (forma). Para hacerlo, debes aprender a diferenciar entre lo que viene del mundo limitado y lo que viene de la Fuente Divina. Esto significa que debes aprender a diferenciar entre las necesidades, los deseos, los pensamientos y las limitaciones de tu ser mortal y el Divino del que proceden todas las cosas. De esta manera, puedes ascender por encima de estas limitaciones y alcanzar un nivel de profundidad espiritual que te permita neutralizar estas limitaciones al conectarte con la Luz del Uno, que está más allá del entendimiento humano.

“Y él asciende por el poder de su Kavanah de una cosa a la siguiente hasta llegar al Ayin Sof. Necesita dirigir su Kavanah de una manera que sea adecuada para [lograr] su perfección [espiritual], de modo que la Voluntad Suprema (Ratzon Ha-Eliyon) se vista en su voluntad, y no que solo su voluntad se vista en la Voluntad Suprema. Voluntad.”

Debemos ascender esforzándonos, paso a paso por la Escalera de Jacob, hasta llegar a un punto en el que podamos unir nuestras intenciones con la Fuente Divina. Debemos convertir nuestra voluntad en un vestido o recipiente para la Voluntad Suprema que es la Voluntad del Uno. No debemos simplemente tratar de usar la Voluntad Suprema como un instrumento o prenda para nuestros propios deseos inferiores.

“Porque de hecho, la Shefa (Afluencia Divina) es como una fuente fuerte que nunca cesa [de fluir], pero solo si tiene cuidado en su acercamiento a la Voluntad Suprema en el asunto de que viste la Voluntad Suprema en la voluntad de su aspiración. . Mediante la unión de la Voluntad Superior y la voluntad inferior, mediante su identificación y mediante la devoción (Devegut, literalmente, “apego”) a la Unidad, atrae [hacia abajo] la Shefa para [alcanzar] su perfección [espiritual].”

El Influjo Divino es ilimitado. Para atraer este poder ilimitado, debemos unir nuestras intenciones conscientes con la Voluntad Suprema por medio de la devoción al Uno. Así podemos alcanzar la perfección espiritual y lograr nuestros objetivos, porque entonces son idénticos a los objetivos del Uno.

“Y no hay perfección de la voluntad inferior si su acercamiento es para sus propias necesidades, solo si en su acercamiento [a la Más Alta Voluntad] la reviste en [sus] deseos y voluntad [inferior] para revelar la identificación lo suficiente, que [de lo contrario] está oculto en el misterio (1.e., la identificación).”

Si intenta utilizar este método para satisfacer sus propios deseos egoístas o egoístas, fracasará. Si tratas de conectarte con lo Divino para satisfacer tus deseos egoístas, el intento no tendrá éxito. Sólo tendrás éxito si logras identificar tu voluntad con la Voluntad Suprema de tal manera que tus deseos se purifiquen de todo lo que no esté en armonía con la Voluntad Suprema. La identificación de la voluntad inferior con la Voluntad Superior es un misterio para todos aquellos que están motivados por su ego. Solo aquellos que son guiados por su Yo Superior son capaces de comprender este secreto.

“Y si se acerca de esta manera, entonces también la Voluntad Suprema se le acerca y añade fortaleza a su poder y deseo a su voluntad de realizar y completar cualquier cosa, y hasta para las cosas que quiere para sí (literalmente, hasta para la voluntad). de su alma) en el que la Voluntad Suprema no tiene parte.”

Sin embargo, si tratas de conectarte con lo Divino de una manera verdaderamente desinteresada, lo Divino se acercará y te encontrará a mitad de camino. Y en este caso la Divina Voluntad suma su potencia a la tuya y tu voluntad se hará más fuerte y todo lo que hagas se hará más perfecto. E incluso los objetivos personales que no son una parte directa de la Voluntad Suprema pueden lograrse, siempre que no contradigan la Voluntad Suprema.

“Y sobre esto está escrito: “El que se esfuerza por el bien, busca la Voluntad” (Proverbios 11:27).”

Este proverbio significa que quien lucha por los fines más elevados también busca cumplir la Voluntad del Uno, porque ambos son lo mismo.

“Porque en la medida en que su voluntad esté ligada a un asunto adecuado a la Voluntad Suprema, el Deseo [Divino] (es decir, la Voluntad Suprema) se revestirá de él (es decir, su voluntad inferior) y atraerá [hacia él ] cualquier objeto según su voluntad. Porque así se hace más fuerte en ella por el poder de su Kavanah, y atrae la Shefa que corona los secretos de las cosas y esencias en el camino de Jojmá (Sabiduría) y en el espíritu (Ruaj) de Biná (Entendimiento) y en la fortaleza de Daat (Gnosis).”

Si su voluntad se une a la Voluntad del Creador y se dirige hacia un asunto adecuado para estar sujeto al Influjo Divino, entonces el Poder Divino provocará un cambio de acuerdo con su voluntad. Esto sucederá porque el Poder Divino se agregará a su poder y su Kavanah atraerá el Influjo Divino. La Shefa proviene de Keter y desciende a través de Jojmá, Biná y Daat.

“Y de acuerdo a cómo se reviste de Espíritu (Ruach) y expresa su Kavanah a través de sus palabras y realiza signos en sus acciones, atraerá la Shefa de poder en poder y de causa en causa hasta que sus obras se completen de acuerdo con su voluntad.”

Para atraer el Poder Divino a la manifestación, debes seguir tres pasos. ° Primero, debes enfocar tu intención mágica en el nivel del espíritu. La Shefa misma nos llega desde el nivel de Atzilut. El acto de enfocar la intención la hace descender al nivel de Beriah. Beriah es el nivel del Plan Divino, y aquí es donde tu intención debe convertirse en un recipiente para la Shefa. Tu intención mágica entonces debe ser expresada en una forma adecuada, lo cual se hace usando una Palabra de Poder apropiada o un Nombre Sagrado para proporcionar una forma a través de la cual el poder pueda ser dirigido. Esto trae el poder a Yetzirah, el Mundo de la Formación. Finalmente, debes realizar un acto simbólico, como escribir un talismán, dibujar un símbolo en el aire o cualquier otro acto mágico, para llevar el poder a Assiah, el Mundo de la Creación.

“Y de esta manera los antiguos solían pasar un rato antes de la oración, para eliminar los pensamientos restantes y enfocarse en el camino de la Kavanah y el poder de su dirección.

Y [pasan] un tiempo en oración para expresar la Kavanah en un discurso verbal.

Y [pasan] un rato después de la oración contemplando cómo dirigir el poder de la Kavanah, que se completa en el discurso, en el camino del trabajo visible.

Y debido a que eran jasidim '°, su Torá (es decir, la recitación de los pasajes de la Biblia) se convirtió en acción y su trabajo fue bendecido.”

Este principio fue aplicado por los antiguos sabios a todo acto religioso. Primero, despejaron su mente y se enfocaron en la intención de la oración. Luego, dirigieron toda su intención, devoción y poder emocional a la oración. Y finalmente, encontraron una manera de manifestar la intención de su oración. Por lo tanto, su recitación de versículos bíblicos provocó cambios mágicos, como se describirá en los siguientes capítulos de este libro. |!

“Este es el camino de los caminos de la profecía, que el que se familiarice con él se elevará al nivel de la profecía.”

En otras palabras, si sigues este camino, tendrás los poderes mágicos de los profetas.

 

La Técnica

Esto es lo que debes hacer para utilizar este antiguo método para activar el poder de Kavanah.

 






1. Visualiza que eres luz, todo lo que te rodea es luz y la luz brilla en todos los rincones y todos los lados. Ve y siente la luz a tu alrededor y dentro de ti. Debes ser uno con la luz, y la luz debe fluir a través de ti, llenándote de energía divina. Esto es muy importante, ¡no se apresure en este paso!

 

2. A su izquierda (a la altura de los hombros), visualice un Trono de Luz y sobre él una luz brillante de color rojo dorado llamada Or Nogah. Siente el intenso poder de la Justicia Divina, y vibra OR NOGAH y ELOHIM.

 

3. A su derecha, visualice otro Trono de Luz y sobre él una luz cálida, benéfica, de color blanco plateado llamada Or Tov. Siente el calor y el poder amoroso de la Divina Misericordia, y vibra OR TOV y EL

 

4. A su derecha, debajo de Or Tov, visualice una luz rosa brillante.

Este es el Or Bahir. Siente el eterno poder victorioso de lo Divino, y vibra OR BAHIR y YOD HEH VAV HEH TZEVAOT.

 

5. A su izquierda, debajo de Or Nogah, visualice una luz rosa profunda y radiante. Este es el Or Mazhir. Siente el esplendor de lo Divino, y vibra OR MAZHIR y ELOHIM TZEVAOT.

 

6. Luego, sobre tu cabeza, visualiza una luz blanca infinitamente brillante en forma de corona. Este es el Keter Ha-Or, la Corona de Luz. Es la fuente de todo y nada es igual a ella. Está mucho más allá de la comprensión humana. Siente el potencial infinito de lo Divino y vibra KETER HA-OR y EHIYEH ASHER EHTYEH.

 

7. Debajo de Keter (alrededor de tu plexo solar), y arriba y entre el Or Bahir y el Or Mazhir, visualiza una hermosa luz que tiene el amarillo del sol mismo. Este es el Or Ha-Kavod (Luz de la Gloria). Es la luz de la verdadera armonía. Siente la gloria y armonía de lo Divino, y vibra OR HA-KAVOD y YOD HEH VAV HEH.

 

8. Alrededor del Or Ha-Kavod está el Or Chayim (Luz de la Vida). Tiene un hermoso color naranja. Siente la energía divina de la vida circulando por tu cuerpo, y vibra OR CHAYIM y EL CHAI.

 

9. Ahora concéntrese en la intención del trabajo mágico que desea realizar. Asegúrate absolutamente de que no haya nada en él que no esté en armonía con la Voluntad Suprema. Debe concentrarse en sus objetivos muy claramente antes de continuar con el siguiente paso.

 

10. Ahora realiza cualquier trabajo mágico que desees. Si alguien ha hecho algo malo y debes invocar la Justicia Divina, vuélvete a la Nogah y dirige tu intención hacia la Justicia Divina. Para hacerlo, debes construir, o mejor dicho, producir, una idea muy clara del concepto de Justicia Divina. (Si te encuentras temblando de asombro y respeto, probablemente tengas el sentimiento correcto). Si quieres enviar bendiciones o ayudar a alguien, vuélvete a la Tov y dirige tu intención hacia la Divina Misericordia. Para hacerlo, debes construir, o más bien, hacer surgir, una idea muy clara del concepto de la Divina Misericordia. (Aquí puedes esperar un sentimiento de profundo amor y la compasión llena tu corazón.) En cualquier trabajo mágico que realices, asegúrate de utilizar los tres principios de intención, palabra y acción. (Debido a que ya ha cumplido con el primero de estos tres principios en la etapa anterior, ahora debe encontrar una expresión verbal adecuada y, eventualmente, debe manifestar el trabajo mediante un acto simbólico adecuado. Los siguientes capítulos de este libro le ofrecerán mucho de técnicas para hacerlo.)

 

Al utilizar este método, no tardará mucho en ver sus efectos mágicos, si (y sólo SI) se ha ocupado de trabajar en armonía con la Voluntad Superior.

Resumen del Libro - Exorcismo Taoista

Exorcismo taoísta: encuentros con hechiceros, fantasmas, espíritus y demonios: entrenamiento en magia taoísta de la escuela Zheng Yi de misticismo chino antiguo


Este fascinante libro de trabajo contiene lo siguiente: la historia del antiguo exorcismo taoísta; los tres reinos de la magia taoísta; interacciones con el mundo espiritual; diferentes escuelas de brujería taoísta; Comprender los tipos de influencia psíquica y ataques, los síntomas que indican un ataque psíquico y cómo defenderse contra un ataque psíquico. También se incluyen en el manual los encuentros con fantasmas; tipos de fantasmas; comunicarse con fantasmas; diferentes clasificaciones de espíritus e inmortales; cómo y por qué atacan los espíritus; aplicaciones de defensa personal utilizadas contra los espíritus; signos y síntomas de una posesión; las cuatro etapas principales de un exorcismo; técnicas de atar y desterrar utilizadas para eliminar los espíritus malignos; qué hacer después de que el espíritu demoníaco se vaya; tratamiento clínico utilizando los 13 Puntos Fantasma; y mucho más.



domingo, 2 de julio de 2023

Mudras - Gestos Mágicos

 Mudras - Gestos Mágicos



¿Qué es un mudra?

Mudra en sánscrito quiere decir “sello” o “anillo para sellar”, esta traducción es una descripción del movimiento invisible que resulta del gesto ya que, cuando unimos los dedos de la mano formamos una especie de anillo que permite concentrar la energía o hacer contacto con una energía en particular. Al igual que ocurre cuando tocamos la tecla “Enter” de nuestro teclado, así funcionan los mudras: instantáneamente.

Uniendo un dedo con otro hacemos contacto y cerramos un tipo especial de circuito que permite una cualidad de energía, una intención o una vibración en particular.

El uso de gestos ceremoniales sagrados con las manos existen representados desde hace 5000 años en el antiguo Egipto, y en otras culturas antiguas, siempre con la misma idea detrás. En el hinduismo aparecen con el nombre de mudras hace miles de años y actualmente dentro de esta tradición existen 24, es decir uno por hora del día.

Solo hay que ponerse a mirar con atención las imágenes en templos o iglesias para darse cuenta de  que en todas partes y en todas las religiones hay representaciones de santos o maestros importantes haciendo distintos mudras.

Utilizar los mudras es un arte completo, lleno de simbolismo y basado en una práctica ancestral.

Algunos símbolos son simples y fáciles de recordar: la mano derecha representa el Sol, la izquierda a la Luna y cada dedo encarna un sinfín de información, acá lo más destacado:

Dedo Pulgar

Representa a Dios, el fuego, el meridiano del pulmón, el planeta Marte, la fuerza de voluntad, la lógica, el ego y el "yo superior". En el pulgar se representa nuestra esencia divina.

Dedo Índice

El éter, la garganta, el intestino grueso y el meridiano del estómago, el planeta Júpiter, el don de mando, la inspiración y la intuición, también el poder del pensamiento. En el índice se representan los distintos estados de ánimo.

Dedo Medio

El planeta Saturno, la paciencia y el control emocional, el chakra del corazón, la vesícula biliar, elemento aire. En el dedo medio se representa la energía necesaria para actuar y vivir en armonía.

Dedo Anular

El dedo del Sol, simboliza la vitalidad, la energía y la salud, el chakra raíz, la vida familiar y los asuntos del amor, serenidad y esperanza, hígado, el elemento tierra y la fuerza necesaria para protegernos y defender nuestro territorio.

Dedo Meñique

El planeta Mercurio, la comunicación y la creatividad, el segundo chakra, el "yo inferior", el elemento agua. El meñique representa nuestra capacidad para interactuar con otras personas.