miércoles, 19 de noviembre de 2008

Los 10 Paradigmas

Estos son los 10 paradigmas que te liberarán de la ignorancia, romperan las cadenas de las reencarnaciones y te convertirán en Di-s.

LOS DIEZ PARADIGMAS

1)Sentido de Identidad en la vida: saber quien eres. IDENTIDAD-CONCIENCIA-VOLUNTAD (Yo soy Di-s tu Señor, No tendrás otros dioses delante de Mí...;) TEFILA (UNION CON DIOS) (YO SOY Di-s, LUEGO YO SOY OMNIPOTENTE) SILENCIO CON TUS DECISIONES, No le entregues tus sueños, aspiraciones e intimidad a cualquier persona.

2) Sentido de Reflexión y Propósito, CERTEZA (TODO ES UNO Y UNO ES TODO, EL ESPACIO NO EXISTE TODOS CONFORMAMOS UN SOLO PUNTO, por lo tanto mi CERTEZA es VERDAD y por lo tanto YO SOY OMNISCIENTE. Esta creación de verdades no puede malgastarse en creación de vanidades, por eso se dice "No pronunciarás el Nombre de Di-s, tu Señor, en vano...", Al decir YO SOY "ALGO", ese algo debe ser "ALGO REAL", no algo vanal, porque decir Yo SOY o ESTOY esto o aquello es EL PECADO DE VANIDAD porque NO ES VERDAD. El universo interior y el universo exterior no existen. El Adentro y el afuera no existen. El acá y el allá no existen. El yo y el tú y el ellos no existen. Todo es Uno y Uno es Todo. Capacidad de Reflexión. Busca sanidad y equilibrio anímico - sentimental. Reconoce, valora y fortalece tus Puntos Buenos, esto es, tus virtudes.Sentido de Propósito en la vida: saber el para qué de tu existencia

3) Sentido de Dirección en la vida: saber hacia donde te diriges, Ten Esperanza, porque el pasado puede cambiarse. TIEMPO (EL PASADO Y EL FUTURO NO EXISTEN) (Recuerda el día de Shabat para santificarlo...)

4) AMOR (Honra a tu padre y a tu madre, es decir conéctate y recuerda el amor de tus padres, o el de tus hijos o sea algo que te conecte totalmente al amor, ...;) Ten Amor y una Alegría SANA no basada en chistes (LA BURLA NO ES ALEGRIA), porque los chistes asocian la alegría a la mofa y burla de la desgracia ajena e impide tomar las cosas en serio. La SANA ALEGRIA DEL AMOR te liberará de todo aquello que ata y oprime.

5) VALOR Y DISCIPLINA (La casualidad o AZAR NO EXISTEN, ENTONCES NO TEMAS Y NO ODIARAS) (No matarás;) Esto se refiere específicamente a fortalecer el alma de uno para sobrepasar los obstáculos que están delante de ella. (el enemigo no está afuera, el enemigo está dentro) Sentido de Lucha. No permitas que las críticas destructivas malogren y paralicen tus sueños. Identifica tus Puntos Negativos, esto es, tus debilidades, y lucha por transformarlos en Puntos Buenos. Sácale provecho a la crisis que hoy te desafía. Utilízala como un trampolín hacia la libertad integral y el verdadero éxito. Conciénciate que entre la vida mediocre y la plena libertad existen desfiladeros, peñascos agudos y muchos peligros.

6) "UNION" Sincronicidad ( No cometerás adulterio;). La división nace de la polaridad, pero la polaridad no existe. Las cosas no son ni buenas ni malas en forma absoluta, entre la sombra y la luz existe la penumbra. Las personas no son ni buenas ni malas en forma absoluta. La separación y lo que percibimos como estar juntos son 2 polos de algo, se debe apreciar la "UNION" que hay entre estar juntos y estar separados, saber el valor que tiene la sincronicidad de relación con los otros. (esto se conoce como no enceguecerse con la propia luz del sol del ego de uno mismo, es
decir sentir la luz propia pero viendo o sintiendo la luz de los demás por medio de reconocer que hay unión, es decir que todo es luz)

7) Sentido de Superación en la vida: creer que sí puedes llegar a ser un mejor ser humano. CONFIANZA, FLUIDEZ (NO EXISTE LA CAUSA - EFECTO) (No robarás;) Todo acto o dicho se magnetiza con sentimiento, todo magnetismo actúa en base a una ley de atracción por igualdad o mejor dicho ley de conversión (es decir si sientes Felicidad te conviertes en Felicidad y conviertes tu circunstancia en Felicidad). Por lo tanto esto demuestra que el universo no
es determinista, es decir las cosas físicas se manifiestan en base a cosas magnéticas y no en base a causas físicas. Si lazo una piedra al aire, esta piedra no necesariamente volverá a caer. El acto físico de que la piedra vuelve a caer se manifiesta sólamente porque aún estoy manifestando o albergando mi sentimiento de apego a su orden o lugar de origen (que es un sentimiento que compartimos como raza humana). Robar significa que esa energía magnética de sentimiento no se colocó en un acto o dicho, en el cual debiera haber sido colocado. Es como actuar en forma mecánica, sin sentido. O decir palabras vacías sin sentimientos. Es ser como una máquina fría. Eso es "robar" el sentimiento. Nuestros estados internos emocionales que nos permiten liberar y hacer pasar el sentimiento (desde nuestro corazón) hacia nuestros actos y palabras son percibidos como fluidez y confianza ya que sentir Fluidez con un universo del tipo océano es
reconocer que nuestro universo no es deterministico, es decir que la causa efecto no existe (mecanica materialista). Una moneda no aparece por un efecto mecanico, o por una multitud de casualidades, sino que aparece por decreto (causalidad). (no se puede hablar de coincidencias porque sería negar la primera regla)

8) TESTIMONIO Y AGRADECIMIENTO (TRABAJAR Y DECIR LA VERDAD, AGRADECER, CONFESAR) (No Mentirás, es decir cada acto es la expresión de un pensamiento vivo, es decir cada acto o palabra debiera ser un testimonio explícito y verdadero de un pensamiento que tiene vida dentro de nosotros, por lo cual un acto o palabra que no expresa un pensamiento entonces es un falso testimonio o mentira, es decir un acto vacio o palabra vacia) Sentido de Utilidad
en la vida (LOS TRIUNFOS PEQUEÑOS IMPORTAN) : El camino hacia la libertad integral y el éxito está asfaltado de pequeños triunfos. No menosprecies esos pequeños éxitos y sigue adelante. se debe hacer todo lo que se pueda hacer para alcanzar y conservar una meta. Muy importante: sé paciente, firme y constante en tu marcha. No te desesperes. Lucha con tenacidad, pero sin sobresaltos. El éxito y la libertad integral sólo lo alcanzan las personas que están
dispuestas a trabajar por crecer: Sé tú una de esas personas.utilizar tus capacidades y habilidades para servir a la humanidad.Constancia, HOD. Hod es asociada en el alma con el poder de avance continuo, con la determinación y perseverancia nacidos de un mandato interno muy profundo, con la finalidad de la realización de los propios objetivos de vida. El reconocimiento de un propósito supremo en la vida y la total sumisión a lo que lo inspira,
sirve para dotar a la fuente de la propia inspiración con un aura de esplendor y majestuosidad. Así, la palabra hod connota tanto "reconocimiento" (hodaá), como "esplendor", este visto como una especie de "reverberación" en forma de aura (hed) de luz. El aspecto de hodaá de hod, también se manifiesta como el poder de expresar gratitud, (esto lo califica como una respuesta "sefirótica" a jesed), y también como el poder de "confesión" (vidui). Las dos sefirot de netzaj y hod son llamadas "dos mitades de un solo cuerpo". A menudo en cábala, son consideradas como una sola sefirá. Esto es más todavía que con respecto a jesed y guevurá (los brazos derecho e izquierdo), netzaj y hod (las piernas derecha e izquierda) sólo pueden llevar a cabo su tarea (caminar), funcionando juntas. En el Zohar, se hace referencia a ellas como "los platillos de la balanza de la justicia". Netzaj reconoce mientras que hod concede ("reconoce" o "confiesa"). Son los responsables del estado de equilibrio general del cuerpo, por ser los dos pilares sobre los que se mantiene. El éxito en las relaciones no sólo se consigue con la proyección. Depende también de nuestra capacidad para generar el espacio interno necesario para aceptar el flujo de netzaj que los demás proyectan sobre nosotros. Si nos proyectamos hacia otra persona con mucho entusiasmo pero nos encontramos con un ambiente emocionalmente helado, no habremos creado una relación. El flujo de Hod reprime la confianza de Netzaj con el fin de que no resulte dominantes o excesivamente efusivos, generando de este modo cierto temor o asfixia
emocional.

9) PAZ (CASTIDAD, es decir sólo siendo casto se acumula energía para poder mover el universo y lograr los objetivos, lo cual nos trae paz) (No codiciarás la mujer ajena para no caer en la lujuria, es decir manteniendo PAZ del deseo(castidad) no se cae en lujuria). Sentido de estar Protegido: caminar en completa paz y libertad. Libre de todo temor e inseguridad. Dale sentido y propósito a tu sexualidad.

Los vicios correspondientes a cada uno de los anteriores puntos son: lujuria, mentira, codicia, egoismo, odio, envidia, desesperanza, vanidad e idolatría.

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miércoles, 12 de noviembre de 2008

Significado de la palabra AMEN

Amén, viene del hebreo EMUNA que quiere decir "CERTEZA".

¿Existe otra forma de creer de verdad si no es con certeza?, no, no existe. Porque cualquier intento de probar un concepto o intentar tener una sensación pasajera de verdad sobre un concepto, ya sea por comodidad o inseguridad, como sea, será una mentira a nosotros mismos y no una creencia.

Entonces "creer" es tener certeza.

Luego después de una oración o un rezo, se expresa "Amén", queriendo decir "Así sea!", o mejor dicho, vivir la CERTEZA de que está cumplido lo solicitado.

** ¿acaso tus oraciones no se cumplen?, ¿tienes la energía suficiente ?... castidad.

martes, 11 de noviembre de 2008

Cómo Obtener Perdón de Dios

Los Judíos, en los rezos de Iom Kipur (Día del Perdón) dicen que la teshuva (arrepentimiento), la tefila (plegaria) y la tzedaka (caridad) aminoran la severidad del Juicio Divino. Sin embargo, agregan que para tener un perfecto "Arrepentimiento" (Teshuva) se debe hacer Ayuno" (Tzom), para realizar una perfecta "Plegaria" (Tefila) es necesario expresarla con la "Voz" (QoL) y la expresión perfecta de la "Caridad" (Tzedakah) es por medio de donar "Dinero" (Mamón).


Hijos míos, el arrepentimiento (teshuva) se logra por medio del "ayuno" (tzom), pero este ayuno (tal como sucede con todas las cosas bíblicas) NO DEBE SER TOMADO AL PIE DE LA LETRA.... No es pecado comer o no comer cerdo, o pasto, o tierra, o mierda, etc. No te harás más puro o manchado por comer o no comer ciertas cosas... eso es para las mentes infantiles que no pueden salir de la 3ra dimensión de conciencia. Las mentes más evolucionadas, aquellas personas que estamos postulándonos para ser Magos, comprendemos el 4to nivel de conciencia de la mente, es decir, comprendemos que el "afuera" no existe, por lo que el "ayuno" no se refiere a comer o no comer alimentos, se refiere a NO PERMITIR MALOS PENSAMIENTOS NI MALOS SENTIMIENTOS!!!!


La justicia o caridad (tzedaka) no es que tengas que hacer donaciones, o andar regalando cosas, ni mucho menos a vista de testigos. Ni tampoco significa que tu riqueza la debas disponer para "LA CAUSA" para dominar a los gentiles... pamplinas!!... Tu Riqueza consiste en tu Poder Divino de Dar Vida y de Cuidar y Sustentar la Vida, cualquiera sea ésta. La Vida es lo que Importa!! Por lo tanto la verdadera Tzedaka se realiza en nosotros primero DOMANDO NUESTROS DESEOS IMPUROS, de lujuria, codicia, mentira, egoismo, odio, envidia, desesperanza, vanidad e idolatría. ESO ES SER JUSTO! Nuestro nivel cotidiano de conciencia de 3er nivel cree que por dar dinero a "otros" tendrás asegurado el cielo!... pamplinas!!!.... el Mago del 4to nivel de Conciencia, comprende, acepta y ha experimentado que TODO ES UNO Y UNO ES TODO, por lo tanto la Caridad se debe realizar dentro de uno mismo. Domar el deseo (mamón) sea cual sea éste, gatilla automáticamente la actitud correcta para con tu prójimo, sea este judío o goim.


Asímismo la plegaria (tefila) no se refiere a que tengas que ir a pregonar o cantarle a las personas, ni estar de cara al muro, ni ir a la iglesia, ni al tibet, ni que tengas que mirar a la meca, ni tampoco se refiere a que tengas que amarrarte unos pergaminos en la cabeza, ni tampoco a que tengas que meterte a un río, etc. la Verdadera Plegaria (Unidad) es aquella que se realiza en SILENCIO en VOZ INTERIOR con total CERTEZA (EMUNA).


Los católicos expresaron esto mismo bajo los conceptos de Voto de Castidad , Voto de Pobreza y el Voto de Obediencia.


Si quieres llegar a mí no es necesario que cumplas con doctrinas muertas o una multitud de preceptos, lo único necesario es que aceptes que todo está en tí y en tí actúes. No trates de cambiar a otros, cambia tú.


Acaso crees que llegarás a mí si estás en "LA CAUSA" tratando de doblegar a otras naciones? ¿mintiéndoles? ¿desviándolos del camino correcto? ¿crees que tengo pueblos elegidos? o hijos predilectos? ¿qué clase de Señor sería si tuviera predilecciones? ciertamente si me rechazas volverás una y otra vez, hoy como judío mañana como cristiano, o viceversa, para que experimentes el fruto de tus propias obras y errores.

miércoles, 5 de noviembre de 2008

El cuidado de la sexualidad

El cuidado de la sexualidad

(Nota de Metatrónica: el Brit = Pacto, Circunsición = "BRIT MILA", entonces el cuidado del pacto es la CASTIDAD)

Extraído de "Anatomía del alma" escrito por Por Jaim Kramer Con Abraham Sutton . Traducido al Español por Guillermo Beilinson

Enseña el Rebe Najmán:
Una ardiente pasión en el corazón se asemeja a un viento tormentoso. Esa pasión sólo puede "enfriarse" mediante un hablar santo. Si la persona no toma la iniciativa de "enfriarla" , será el mismo viento tormentoso el que la "enfríe" a ella produciéndole una emisión nocturna (Likutey Moharán I, 19:5).

La palabra hebrea para tal emisión es KeRi, similar a la palabra hebrea KeRIrut, que significa frío. Una emisión nocturna es llamada miKRé laila, pues la violenta tormenta que arde dentro, la responsable de la emisión, hace que el individuo se vuelva frío e indiferente a las influencias de lo espiritual. Si alguien sucumbe a las tentaciones y malgasta su simiente, esto "enfría" sus aspiraciones espirituales. Pero si controla sus tentaciones, puede "calmarse" y encontrar satisfacción física y espiritual dentro del marco de las relaciones permitidas.

Desafortunadamente, guardar el Pacto no es cosa fácil de alcanzar. El mundo en que vivimos ofrece innumerables tentaciones; el hombre se halla expuesto a toda clase de seducciones, mucho antes incluso de llegar a considerar contraer matrimonio. Cuanto más uno espere a casarse, más dificil le será guardar la señal del Pacto con pureza. Es por esto que el Rebe Najmán aconsejó a sus seguidores que contrayeran matrimonio lo más jóvenes posible, antes de ser vencidos por la tentación. Enseñaron nuestros Sabios: aquél que contrae matrimonio antes de los veinte años podrá ser salvado de los pensamientos lujuriosos (Kidushin 29b). Aunque el matrimonio no siempre es factible a esa edad, la gente debe casarse lo antes posible.

Incluso luego del matrimonio suelen presentarse diversas complicaciones que generan toda clase de problemas con respecto al cuidado del Pacto. El trabajo y las presiones financieras, los problemas con los hijos, demasiados viajes y muchas otras circunstancias presentan en general una prueba severa. Si agregamos a la lista de las tentaciones diarias la presencia cada vez más notable de los medios de comunicación, uno se encuentra frente a una formidable tarea. Aun así, la institución del matrimonio sigue siendo tan básica para el mantenimiento del equilibrio emocional y espiritual que el Rabí Natán cierta vez hizo notar, "Si están casados y me dicen que se dedican al servicio del Todo Poderoso, les creeré. Si no están casados y me dicen que se dedican al servicio del Santo, bendito sea, no les creeré!" (Aveneha Barzel p.85).
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El Rebe Najmán enseña que la inmoralidad puede destruir el cuerpo (Likutey Moharán II, 107). Esto está en conformidad con la enseñanza del Talmud (Suká 52b), "El hombre tiene un órgano pequeño [el brit]: si lo deja con hambre, se sentirá satisfecho; si lo alimenta, nunca estará satisfecho" . Cuanto más se dedica una persona a la actividad sexual, más crece su apetito por ella. Cuanto más respeto sienta una persona por sus facultades de procreación a través de la restricción, más grande será su satisfacción en las relaciones maritales. Esto se debe a que al ejercer el control uno obtiene claridad mental. Aquel que busca aumentar constantemente los placeres sensuales terminará despilfarrando su energía vital y anulando su mente, generándose daño a sí mismo y a los demás.

Este concepto se muestra claramente en la sociedad moderna, con el aumento de la homosexualidad, la pedofilia, el abuso sexual y los crímenes sexuales violentos. Todos son productos de personas cuyas mentes han sido violadas y degradadas por la incesante exposición a películas, literatura, propaganda, etcétera.

La homosexualidad y la masturbación, por ejemplo, son las formas más notables de la pérdida en vano de la simiente, y sin embargo muchos consejeros profesionales aconsejan estas actividades como útiles para la liberación de las cargas emocionales. Cuando la gente necesitada de terapia busca ayuda para obtener equilibrio emocional, se encuentra generalmente alentada a dedicarse a ciertas actividades que la llevarán a socavar su energía y a malgastar su mente. Este es un camino devastador que coloca al desafortunado cliente en la senda de un continuo abuso sexual -¡de sí mismo! -con poca esperanza de mejoría, hasta que un día se despierta y comprende que ha sido mal aconsejado y engañado.

Es por esto que la primera fase de la teshuvá (arrepentimiento) implica usualmente un completo cambio de la forma de vida -pasar de un extremo al otro - para producir un quiebre en el comportamiento negativo habitual y darse un tiempo para ajustarse y crear un nuevo patrón de vida. Por ejemplo, es sabido que la única manera de superar el alcohol o la adicción a las drogas es mediante una completa abstinencia. El alcohólico que dice "Un vaso más..." . nunca podrá superar su adicción. Lo mismo sucede con la promiscuidad sexual. La única diferencia es que, en el caso del alcohol o de la adicción a las drogas, nunca se podrá volver a ello. En el caso de las relaciones sexuales, sin embargo, la teshuvá conlleva una segunda fase denominada "santificación de aquello que está permitido" . En otras palabras, de acuerdo con el Judaísmo, las relaciones sexuales sanas dentro de los sagrados precintos del matrimonio y de acuerdo con las leyes de la pureza familiar son, de lejos, la mayor rectificación de los daños del pasado, mucho más que cualquier forma de abstinencia.

En general, sin embargo, la primera fase de la teshuvá debe incluir la restricción y el autocontrol. Hasta que la persona no aprenda a controlarse, no tendrá un "Iesod" en su vida, ningún cimiento sólido sobre el cual apoyarse. Luego de que se ha practicado la restricción y aprendido sus valiosas lecciones, él o ella podrán avanzar hacia una vida nueva y saludable.

¿Qué sucede con la persona que no puede hacer teshuvá sobre sus malas acciones pasadas? ¿Acaso no hay esperanzas para ella? Esto nos lleva al regalo divino de la reencarnación. Todas las fuentes Kabalistas coinciden en lo siguiente: El alma (o la porción del alma que lo requiera) será reencarnada para rectificar todo mal cometido en su vida previa. Para facilitarlo, el individuo reencarnado será llevado hacia las áreas específicas que requieren rectificación. De acuerdo con el Ari, el Talmud (Shabat 118b) alude a esto al relatar que cuando se le preguntó al Rabí Iosef, "¿Qué mitzvá era la que tu padre [Raba] cuidaba con mayor esmero?" , el que preguntaba sabía que todo judío debe cumplir con todas las mitzvot de la mejor manera posible. Claramente, por lo tanto, la pregunta era mucho más profunda: si una persona está asociada de manera poco común con una mitzvá en particular, eso indica que su misión al venir al mundo es rectificar esa mitzvá.

De acuerdo con esto, la pregunta se refería a qué mitzvá en particular había quedado en deuda el alma de Raba en su encarnación previa. Escribe el Ari que lo mismo se aplica a cada individuo.
Las características principales de la debilidad espiritual de la persona son las áreas específicas que debe rectificar (ver Shaar HaGuilgulim 16).

Así, si la persona nace con una tendencia a derramar sangre, ésta debe ser canalizada al servicio a Dios, es decir, siendo un shojet (carnicero ritual) o un mohel (aquél que realiza la circuncisión). Todos tienen dificultades con los rasgos de carácter que Dios les dio para trabajar en esta vida. Si han recibido una dificultad, su tarea consiste en encontrar maneras de utilizarla para servir a Dios en lugar de ir en contra de Sus directivas. Lo mismo se aplica a la pasión sexual, al deseo de posesiones materiales y demás.

Enseña el Rebe Najmán que la degradación del Pacto trae la "espada" , como en (Levítico 26:25), "Traeré la espada contra ustedes, la que ejecutará venganza por el Pacto" (Likutey Moharán I, 20:10). Esta espada se manifiesta en las diferentes clases de sufrimientos por los que debe pasar la gente. Por el contrario, el brit representa la paz (ver arriba, Capítulo 41). Cuidar el Pacto trae literalmente la paz al hogar, permitiendo que marido y mujer aprendan a comunicarse en una relación santa entre Iesod y Maljut. De este modo, la pareja puede construir su hogar sobre un cimiento sólido. Allí donde se transgrede el Pacto se debilita el cimiento mismo sobre el cual han construido sus vidas. Su relación se vuelve inestable y la inseguridad reina en sus vidas.

Pero ésta no es una situación definitiva. Escribe el Rabí Natán que una pequeña medida de intelecto es suficiente para contrarrestar el peor ataque contra la mente -y contra Iesod- para que la persona pueda salir victoriosa. El Rebe Najmán escribe que todo sucede "en la mente" (ver Likutey Moharán I, 72). La simiente emana de la mente porque es allí donde tiene lugar toda la "acción" . Si la persona siente una pasión que puede alejarla de la espiritual, será su mente la que controle ese deseo. La pasión puede retornar, pero aquél que preste atención podrá volver a redirigir su mente. Como hemos visto (Capítulo 18), quien busca la espiritualidad tiene la mente abierta y es capaz de volverse hacia otros pensamientos para cambiar así la luz de su conciencia. Aquél que no busca la espiritualidad es de mente estrecha y sus pensamientos pueden fácilmente quedar fijos en una idea.

Agrega el Rebe Najmán que la simiente de la persona es indudablemente algo muy valioso y "querido" . La palabra hebrea IaKaR (querido) tiene las mismas letras que KeRI (emisión). Quien eleva el honor de Dios mediante una conducta moral apropiada se hace "querido" . Logra el poder de elevar a aquellos que han caído debido a la emisión en vano de semen. La Gloria de Dios se revela entonces y es elevada, incluso por aquellos que recién están comenzando a reconocerLo (Likutey Moharán I, 14:1, 13).

Aunque la persona haya degradado su brit, siempre hay esperanza. El brit es llamado jotem (sello) pues el Pacto de Abraham es el sello de Dios en el cuerpo del hombre. El Pacto degradado corresponde a (Levítico 15:3) "heJTiM besaró -su carne está sellada [es decir, su órgano ha sido bloqueado con una descarga seminal]" . Al aprender a restringirse y guardar el Pacto, uno puede elevarse de un estado de "heJTiM besaró" , a otro de JoTeM (el sello del Pacto) y rectificar así los daños causados Likutey Moharán II, 5:11).

Jaim Kramer Con Abraham Sutton
http://www.tora.org.ar/contenido.asp?idcontenido=1134

lunes, 3 de noviembre de 2008

Cábala, Ángeles, Demonios y Transmutación de Males

Perasha “Envió”
Hacia donde van nuestras buenas obras.
Bereshit 32: 3: “Envió Iaakov ángeles delante suyo a Esav, su hermano, a tierra de Seir, campo de Edom”.

Iaakov recién había salido de una aflicción, la provocada por su suegro Laván, quién lo engañó permanentemente durante los 20 años que el patriarca permaneció a su lado, y ahora que pudo liberarse de ella, le sobreviene la de su hermano Esav, que pretendía terminar con su vida, a causa de un viejo rencor producido hace 34 años por la venta de la primogenitura y las bendiciones que Iaakov había tomado de su padre que estaba ciego haciéndose pasar por Esav.

Si uno se preguntase acerca del motivo del engaño a su padre en el asunto de las bendiciones, debemos saber que Itzjak estaba ciego. Y sabido es que todo lo que acontece a la persona es por algún motivo. En este caso el patriarca Itzjak había perdido la vista para que se de cuenta que así como está ciego físicamente, del mismo modo le acontece en el plano espiritual, pues amaba a su hijo Esav porque este lo atrapaba con su palabrerío, le formulaba preguntas profundas acerca de temas legales de la Torá y le hacía creer que era muy observante de los preceptos y además gran estudioso. Cuando en verdad, eso era solo de palabra, pues la realidad indicaba que cuando se retiraba de la presencia de su padre, daba rienda suelta a su perversa conducta, aprovechándose de las jovenzuelas de los alrededores, robando a los trabajadores que se ganaban el sustento con el sudor de su frente, y asesinando almas sin motivo valedero.

Al ver esta ceguera en su esposo, su señora teme por la continuidad de toda la humanidad, ya que si su marido bendice al hijo descarriado, este contará con todo el poder que las bendiciones otorgan y la suerte que correrá el mundo será lamentable, pues la Torá será olvidada y las leyes impuestas por Esav conducirían a los habitantes del planeta a la perdición total.

Es semejante a aquel niño que padece cierta enfermedad y se niega a tomar el medicamento porque el sabor del mismo es desagradable. Preguntan al médico, y este aclara que si no ingiere la medicación, en poco tiempo el cuadro se agravará y ya no habrá solución. ¿Cómo actuarán los padres en este caso?. Utilizarán todos los medios habidos y por haber, para que su hijo ingiera el remedio, y si es necesario, hasta lo engañarán haciéndole comer un alimento que le gusta, y dentro del mismo estará la medicación.

Esto vio Rivka, la esposa de Itzjak, y decidió proceder como procedió, con tal de salvar el mundo. Y aunque su hijo en primera instancia no estaba de acuerdo, su madre le explicó que no hay otra manera de convencer a su padre que está totalmente ciego. (Y recordemos que no se trata de una ceguera solo física, estaba también ciego interiormente, acerca de su hijo Esav, creyéndolo un hombre recto y puro).

Así se hizo pasar Iaakov por Esav y tomó las bendiciones de su padre. Y sumado a la venta de la primogenitura, cuando Iaakov se la compró a su hermano menor trocándosela por un plato de lentejas, eso provocó el odio de Esav hacia Iaakov, y causó que su madre Rivka lo envíe a lo de Laván para que esté a resguardo. Allí aconteció lo que mencionamos al principio, donde Iaakov fue engañado por Laván, y ahora que se había liberado de tal aflicción, aparece nuevamente en escena su hermano Esav, quién guardaba en su interior el odio generado hacía 34 años (14 años Iaakov estuvo en la academia de Ever estudiando Torá y luego 20 años lo de Laván).

Ante este cuadro que se vislumbra, Iaakov decide mandar enviados para tratar de apaciguar a su hermano.

Veamos acerca del versículo que relata acerca del envío de los mensajeros, o sea, el que habíamos citado al principio:

“Envió Iaakov ángeles delante suyo a Esav, su hermano, a tierra de Seir, campo de Edom”.

Las palabras ”a tierra de Seir, campo de Edom”, que nos informan el lugar a donde mandó sus representantes, en su original en Hebreo se escriben de este modo: “oust vsa rhga vmrt”.

Y si prestamos atención a las letras con que comienzan cada una de las dos primeras palabras, obtenemos el término “at”. Y si tomamos las dos primeras letras de las dos últimas palabras, obtenemos el término “ta”.

Esto significa, que mandó a sus enviados a que intenten por todos los medios convertir el “at”, o sea, el “fuego” que había en su hermano en “ta” que significa “transportar”, o “alzar”, es decir, transformar la acalorada e insostenible situación en algo que se pueda “transportar”, es decir, “sobrellevar”, o sea “tornar la situación a llevadera”.

Una situación similar, encontramos respecto al cielo, pues en el original de la Torá en Hebreo, cielo es “ohna”. Y hallamos en Bereshit 1: 8 la explicación de este término: “ohna”: Rashi manifiesta que se trata de una palabra compuesta por dos vocablos: “ohn - ta”, esto es: “transporta agua”, o sea que “allí hay agua”. Y recordemos que el agua representa a la Torá, como versa “Todo sediento vaya al agua”, refiriéndose a la Torá. Y el individuo que se encuadra dentro de esta descripción es Iaakov, quién era un hombre que amaba el estudio de la Torá, y se abocaba a ello. Por eso versa (Bereshit 25: 27) “Iaakov era un hombre íntegro que residía en tiendas”. Y Rashi explica que se refiere a las tiendas de Shem y Ever, o sea, las academias de estudio de Torá de aquella época. Tenemos una relación directa entre Iaakov y el agua, que es la Torá.

Rashi continúa explicando acerca de la contextura del cielo, y expresa que la deducción “ohn - ta” también revela que allí hay fuego, pues ”ta”, se puede invertir el orden sus letras y queda ”at”, que es fuego. O sea que también hay allí, en el cielo, fuego. Y sabemos que Esav era totalmente rojo, como versa (Bereshit 25: 25): “Salió el primero (del vientre de su madre) totalmente rojo”. Y explica Rashi que eso (del color rojo) es señal que será derramador de sangre. Y sabemos además que quién nace en momentos en que el planeta Marte se proyecta sobre la Tierra, tendrá tendencia a derramar sangre (Tratado talmúdico de Shabat 156), y el planeta Marte es también rojo. Tenemos que el color rojo representa la tentación a pecar, y el pecado equivale a encender fuego, por eso se menciona en infinidad de sitios que quién comete actos perniciosos será juzgado con fuego. Como versa (Ishaia 9: 17): “Arderá como fuego la maldad”. Tenemos una relación directa entre Esav y el fuego.

Resulta que en el cielo hay agua y fuego juntos, y el fuego no apaga al agua, ni el agua extingue el fuego, conviven en paz. Pero ¿por qué pueden convivir en paz?. Porque la palabra fuego tiene sus letras invertidas, ya que como vimos versa “ohn - ta” y no “ohn - at”. Y eso es justo lo que mandó Iaakov a tratar de lograr a los ángeles, invertir el ”at” de su hermano y convertirlo en ”ta” para poder convivir ambos en la tierra, del mismo modo como lo hacen el fuego y el agua en el cielo.

Y un ejemplo práctico de convivencia de estos dos elementos tan opuestos, vemos todos los días, pues cuando pretendemos hacer una comida, necesitamos que esta se caliente para que se cocine. Pero a pesar que necesitamos el calor del fuego para lograr nuestro objetivo, si arrojásemos nuestro guiso sobre el fuego, este lo quemaría. Por eso introducimos los elementos a cocer dentro del agua. Pero si arrojásemos el agua con los elementos adentro, sobre la llama, el líquido apagaría el fuego y nuestra comida jamás se cocería. Necesitamos entonces, alguien que haga las paces entre el agua y el fuego, para que entre ambos cocinen nuestro almuerzo. Utilizamos para esto una olla, que hará las veces de intermediario y no dejará que el fuego y el agua se toquen, pero a su vez permitirá que actúen en conjunto para lograr el objetivo.

En el cielo, en vez de olla, esa labor se logra al estar invertido el orden de las letras de la palabra fuego, de este modo pues, no extingue el agua. Y esto es exactamente lo que pretendió Iaakov que logran los ángeles que envió. Que inviertan el fuego de su hermano para que ambos puedan vivir sobre la tierra en paz.

Esto es lo que mencionamos arriba: mandó a sus enviados a que intenten por todos los medios convertir el “at”, o sea, el “fuego” que había en su hermano en “ta” que significa “transportar”, o “alzar”, es decir, transformar la acalorada e insostenible situación en algo que se pueda “transportar”, es decir, “sobrellevar”, o sea “tornar la situación llevadera”.

Y de aquí debemos aprender una enseñanza para nuestras vidas, ante toda situación adversa que se nos presente, a la cual debemos invertir espiritualmente y eso ayudará a que se invierta en la práctica, y en lo material.

Cada vez que algo que nos disgusta acontece, ante todo es imprescindible ver lo bueno de ello. Por ejemplo, si nos sirvieron un vaso de jugo hasta la mitad. No debemos observar los vasos de los demás que están llenos, pues eso nos irritará más aun, y perjudicará además nuestra salud, pues la mitad que si estaba llena del vaso, tampoco la podremos disfrutar, la cual en medio del disgusto caerá como una piedra a nuestro organismo. Ante todo, apreciemos que tenemos medio vaso lleno, y lo podemos aprovechar. Luego, con la parte vacía que no nos agradó, busquemos de darle una interpretación positiva y habremos vencido.

Esto de interpretar lo que nos sucede para bien es algo que puede cambiar toda nuestra vida, y además, existen posibilidades, como mencionamos antes, de revertir la situación por completo. Pensar en positivo cuando la adversidad llega, es un arma que está al alcance de nuestras manos y tiene alcances inimaginables que superan todas las barreras y se dirige hasta el Cielo en forma directa, donde cada pequeñez hace impactos que no podemos llegar siquiera a imaginar, pues con esta determinación tomada, estamos reconociendo que todo es para bien, y Hashem todo lo que hace es para bien, solo desea que lo veamos con nuestros propios ojos y lo entendamos así. Si logramos esto, estaremos dando un paso gigantesco en comprender acerca de la creación y estaremos acercándonos a niveles espirituales extraordinarios.

Fíjense que por ejemplo cuando a alguien le sobreviene una aflicción. Los sabios diagramaron una serie de plegarias y alabanzas para revertirla, pero lo primero que ordenaron realizar es esto: Ante todo, sepamos que aflicción en Hebreo se dice “vrm”. Los eruditos dijeron: lo primero que hay que hacer es invertir la aflicción en un acto voluntarioso o de buena gana. ¿Cómo se hace?. Se toma la palabra “vrm”, se cambian de lugar las letras y queda “vmr”, que significa “ buena voluntad”, o “agradecimiento”. Luego que se invirtió la “aflicción” en “un acto de buena voluntad”, ya se ha logrado gran parte del objetivo. Y entonces si, recomiendan una serie de versículos, Salmos, alabanzas, etc. para completar la labor. (Si desean ver la totalidad del proceso, consultar el libro Mijlol hasegulot veharefuot, sector: “m”, y el libro Darkei tzedek).

Lo que queda claro, es que cada situación adversa debe ser revertida por nosotros mismos, interpretando tal hecho de manera positiva, y ese es el punto de partida para lograr el éxito y la felicidad en la vida.

Vamos ahora acerca de los enviados que utilizó el patriarca Iaakov, los cuales no eran humanos sino ángeles. Y así lo confirma Rashi, en su explicación al versículo: “mandó ángeles verdaderos”.

Sabemos que la tarea era dura y difícil, aplacar el corazón de Esav no era un juego de niños. Además, ninguno de sus sirvientes y allegados de Iaakov se atrevía a intentar esta difícil empresa, pues el temor era grande. Tampoco era el deseo del patriarca poner en riesgo la vida de su gente, por lo que decidió encomendar la tarea a los únicos que la podían llevar a cabo, los ángeles que había creado durante su vida cada vez que cumplía con los preceptos de Hashem.

Y así explicó Rabí Meir de Pramishlan: cuando cada uno de nosotros cumple un precepto, estamos creando un ángel, tal como consta en “Pirkei Abot 4: 11”. Iaakov envió a los ángeles que se crearon por su cumplimiento de los preceptos, para que vayan y ablanden el corazón de Esav. Esto es lo que se dijo en el “Midrash” y la explicación de Rashi a nuestro versículo: “envió ángeles verdaderos”. “Verdaderos” en su original en Hebreo se dice “ann”, y las letras que componen la palabra “ann”, son las iniciales de “vaga ,uumnn ohftkn”, esto es “Los ángeles que creó con los preceptos que cumplió”.

Respecto a lo mencionado en “Pirkei Abot 4: 11”, que cada acto bueno que uno realiza se convierte en un ángel. Debemos tener presente esto a cada instante, pues un simple saludo al compañero que pasaba; haber dado un caramelo a aquel chiquilín que lloraba y ahora, a causa de este obsequio, su rostro refleja una sonrisa; ese deseo que teníamos de tomar el plato de aceitunas que estaba en la otra punta de la mesa, y nos abstuvimos pensando que también los de aquel sector desean comer y tomamos solo una unidad dejando el plato en su sitio; aquella mañana en que nos aparecimos con helados para toda la familia, aunque no era ninguna fecha que signifique algo especial para nosotros. Cada una de estas pequeñeces, adoptan exactamente la misma forma que nuestro cuerpo, convirtiéndose en un ángel íntegro, y ascienden al cielo para esperarnos con los brazos abiertos y recibirnos, cuando nos toque partir de este mundo y devolver nuestra alma al Creador.

Este es precisamente el significado de lo que versa en la sección de la Torá Noaj (Bereshit 6: 9): “Esta es la genealogía de Noaj, Noaj era un varón recto e íntegro en su generación. Con Di’s se condujo Noaj. Y nacieron a Noaj tres hijos...”.

Vemos que el versículo se dispone a relatarnos cual fue la descendencia de Noaj, y en vez de enumerar a sus hijos, describe cuales fueron sus virtudes y conducta. Esto enseña que lo principal de la descendencia de la persona es: sus actos buenos.

1O sea, que los actos buenos se transforman en hijos del individuo, esto es, cada acción propicia se convierte en un ángel exactamente igual a él, que se adelantará y partirá hacia las alturas celestiales para aguardar a su progenitor. Además, cada acto bueno que la persona realiza, genera luz a su alma, e ilumina un miembro determinado del cuerpo, pues cada precepto está directamente vinculado con un sector específico del organismo en el plano espiritual, que se proyectará a su vez, por todo el cuerpo. Y como si esto fuera poco, cada buena acción realizada irá constituyendo una vestimenta de honor para el alma que nos permitirá presentarnos delante del Rey del universo, o sea, Hashem, cuando llegue el momento, vistiendo prendas espléndidas y adecuadas para la situación. Pero quién fue holgazán en esta vida, y no se esforzó en realizar actos buenos, se deberá presentar delante del Rey con vestimentas simples y vulgares.

Esto acontece con los actos buenos realizados, pero ¿qué sucede si cometemos una infracción?. Por ejemplo, sentíamos calor y abrimos la ventana en un día de invierno sin preguntar a los demás si les molestaba. Y efectivamente, había allí uno de entre los presentes, que se sintió incómodo y molesto a causa del frío que ingresaba. Esta persona ha creado un ser semejante a los ángeles, pero nada bueno, todo lo contrario. Y si a alguien se le ocurre cometer muchas infracciones contra Hashem y su prójimo, creará muchos de estos seres que no serán provechosos en absoluto para el individuo, es más, lo perjudicarán en gran manera.

Y debemos saber que en la tierra habitan junto a nosotros creaciones semejantes a las descriptas, que nacieron de las malas acciones.

Consta en el tratado talmúdico de Berajot 6ª: “Si se hubiera dotado al ojo humano de una capacidad mayor, ninguna criatura podría subsistir a causa de los mazikim (seres semejantes a ángeles, pero dañadores)”. Rashi explica que estos seres son los conocidos como “she’dim”.
En el tratado de Jaguigá se habla acerca de estos seres, allí se explica que 2Son un ser intermedio entre los humanos y los ángeles.
Los sabios estudiaron: seis cosas fueron dichas con respecto a los She’dim, en tres de ellas son similares a los ángeles celestiales, y en tres a los humanos.
Estas son las cosas que tienen en común con los ángeles:
a. Tienen alas como los ángeles celestiales.
b. Vuelan de un extremo del mundo al otro como los ángeles celestiales (están capacitados para habitar en cualquier superficie, inclusive en aquellos lugares que no son aptos para que habite el hombre – comentario de “Maarsha”).
c. Saben lo que sucederá en el futuro como los ángeles celestiales.
Preguntan en el Talmud ¿Cómo puede ser que sepan lo que va a acontecer en el futuro, 5si ni siquiera los ángeles celestiales saben lo que sucederá?.
Entonces debemos decir, que la intención del texto es informarnos que ellos escuchan lo que sucede detrás de la cortina que separa la parte secreta en los cielos, y así se enteran de las cosas que sucederán en el futuro próximo.
Y en estas tres cosas los She-dim se asemejan a los seres humanos:
a. Comen y beben como los humanos (solo que no se alimentan sino del aroma del fuego y absorben la humedad del agua, pues el fuego consume parte del aire de sus estructuras y deben recuperar la humedad perdida – explicación de Maarsha; Rabeino Bejaie)
b. Se reproducen como las personas (de la misma manera).
c. Perecen como los hombres. 4Y no como los ángeles que no comen y beben, tampoco se fructifican y multiplican y no perecen. Y ¿en qué consiste su deceso?. En la separación del fuego del aire, que compone su estructura.
Seres similares a estos habitan junto a nosotros en la tierra, (además de montones de partículas de todo tipo, como las que apreciamos cuando ingresa un haz de luz solar a través del vidrio). Por eso, el Talmud mencionó que “Si se hubiera dotado al ojo humano de una capacidad mayor, ninguna criatura podría subsistir a causa de los mazikim”.
Y el Talmud mismo especifica como puede hacer el individuo para saber de la existencia de estos seres, y revela la fórmula: espolvorear polvo tamizado alrededor de la cama antes de acostarse a dormir, y a la mañana hallará pisadas semejantes a los de gallina, pues son semejantes.
Sin embargo, a pesar de la posibilidad de comprobar a través de este experimento acerca de la existencia de estos seres, tengamos en cuenta, que ellos se enojarán más aun al saber que sabemos de su existencia y podrán volverse muy perjudiciales, por lo que el Talmud no recomienda arriesgarse a realizar este tipo de pruebas. Pero a su vez, va más allá y enseña como construir una especie de lente de contacto mediante el cual se podrán contemplar a través de nuestros propios ojos a estos seres, aunque previene enérgicamente que la represalia de ellos es muy peligrosa, y relata acerca de cierto sabio que intentó este experimento y sufrió daños graves en su integridad, de los que se pudo recuperar solo gracias a las sentidas plegarias que derramaron sus compañeros a Hashem para que lo ayude y lo sane. (Ver todo esto en Berajot 6ª.)
Esto lo relata el Talmud para sepamos agradecer al Creador por haber creado en la persona el sentido visual limitado, pues si contemplásemos todo lo que existe a nuestro alrededor, no podríamos sobrellevar una vida en paz.
Nuestra misión es realizar muchas buenas obras para que se conviertan en ángeles buenos y suban al cielo a aguardarnos, además de estar como mencionamos arriba, a través de cada acto bueno, generando luz a nuestra alma y un lujoso vestido que podremos disfrutar cuando sea el momento apropiado.
Tengan un Shabat Shalom y sea la voluntad de Hashem que puedan realizar muchas obras buenas para lograr todos los beneficios que aquí fueron descriptos, sumado a los tantos otros que hay preparados para todo aquel que hace la voluntad del Creador del universo.

1- Rashi en su comentario a Bereshit 6: 9; libro Reshit Jojmá; Ben Ish Jai
2 – Derej Hashem, capítulo1, inciso 5: 1

http://www.judaismovirtual.com/Parashiot/vaishlaj.htm